
遍知贝玛嘎波大师教言集PK192རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ།།
17-489
༄༅། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར།
༄༅། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་དག་གིས། །འབད་པས་བརྙེས་པའི་གསང་བའི་མཛོད་རྣམས་ཀྱི། །བདག་པོ་གང་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །རྒྱུད་དོན་མན་ངག་འོད་བརྒྱའི་དྲྭ་བ་ཅན། །གང་
ཐུགས་ཤར་རིའི་ཕྲག་པ་ལ་བཟུང་བས། །སྐལ་བཟང་ཀུ་མུད་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །དར་མཛད་རས་ཆུང་ཞབས་དེ་འདི་སྐད་གསུང་། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། 
17-490
རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། གཏུམ་ཆུང་ལྷ་ལྔར་
བཤད་པ་བཞིན་ནམ། བསྡུས་པར་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞི་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་
གནས་ལུགས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསྲེགས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་
དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་
གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་འཛུབ་འཕྱར་བ་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་
ལྔས་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རོ་ཁ་བུབ་པའི་རྣ་བ་དང་། 
17-491
གཡས་བསྐུམ་པས་ཨུ་མ་གསོན་པའི་ནུ་མ་བརྫིས་པ། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བཞིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའི་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཁྲོ་ཞིང་
འཛུམ་པའི་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། དགའ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན། མི་མགོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་
ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཡས་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བའི། ཡབ་ཡུམ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་
ལ་སེམས་ཟིན་ནས། སྙིང་ཁར་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཟིན་ནས་དེའི་ཐུགས་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་
བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཅག་པའི་འཕྲོ་ལྟར་སྔོ་བ་ལའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK192 金刚忿怒圆满次第五瑜伽
17-489
金刚忿怒圆满次第五瑜伽
粗相瑜伽
金刚忿怒圆满次第五瑜伽。顶礼世尊秘密主！战胜四魔敌之彼等，精勤获得诸秘密藏之主，与之不可分别之金刚上师莲足前顶礼。教义口诀百光网，心中持于东山肩，善缘睡莲欢喜宴，弘扬热穹足如是宣说。圆满正觉诸佛之一切秘密之主金刚忿怒瑜伽有五：
17-490
粗相瑜伽、细相瑜伽、明点瑜伽、不可思议瑜伽、圆满瑜伽。第一，从生起次第详细教法中所出，或如忿怒小尊五尊所说，简要而言：坐于舒适座垫，皈依发心修四无量后，诵"嗡梭巴哇"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ，Oṃ svabhāva，ॐ स्वभाव，ఓం స్వభావ，本性，嗡斯哇巴哇）的同时，观想自心中央心性本来安住为吽字（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）形象，从中燃起智慧之火，将业报身烧尽无余，连灰尘都不剩。念诵"嗡班扎巴尼吽呸"（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，Oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ，ॐ वज्रपाणि हूँ फट्，ఓం వజ్రపాణి హూం ఫట్，金刚手吽呸，嗡班札帕尼吽呸），刹那间，吽字变成世尊金刚忿怒，一面愤怒威猛，张露獠牙、卷舌，三只如太阳精华般的眼睛，黄色头发向上竖立，由不动佛庄严，右手持五股金刚杵作威吓印，左手当腰持铃，具足九种舞姿，以五个干枯人头为冠饰，项戴五十个湿人头之花鬘，以八种尸林饰物威严，在智慧火燃烧的空间中，立于莲花日轮座上，左腿伸展踩踏大自在天俯卧尸体的耳朵，
17-491
右腿屈膝压乌玛活体的乳房，放射光芒焚烧一切凶恶魔障，怀抱勇母金刚乐母，身色青绿，一面愤怒而带微笑，三目，盛年美丽，以五种印饰庄严，天衣为饰，戴人头冠及花鬘，右手挥舞弯刀，左手持血颅敬献怙主口中，右足与怙主同时伸展，左足与之不二缠绕。观想明晰如幻父母尊大小与自身等同。
对此能安住心后，于心间观想如是智慧萨埵约一箭长，能安住此后，于其心间观想三摩地萨埵住于日轮上的深蓝色金刚，中央有吽字（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）被咒语串环绕，如切割青金石光芒般蓝色。


 །དེ་ནས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། 
17-492
སླར་ཡང་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་ནས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་གྱེན་དུ་བརྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་
མཚན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བལྟས་ལ། ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་
བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་། དལ་བ་མ་ཡིན་པ། གསང་མཐོན་པོ་དང་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་མ་སོང་བ་རན་པར་བཟླས། དེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཆར་པ་ལྟ་
བུའི་མེའི་འོད་ཟེར་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཐུལ་འཚིག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞུང་དུ།
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་གི་སྒྲས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རགས་
པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། །།
༄། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར།
གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར། གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། 
17-493
ཨོག་སྐོས་མདུང་མནན། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་ལ། བཻཌཱུརྻ་མཐོན་མཐིང་ཞུ་བའི་ཐིགས་པ་ཁེངས་པ་
ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོ་སྐྱ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་བལྟས་ཏེ། མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་
པས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ལག་པས་རེག་ཏུ་རུང་བའམ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་ནས་རྡོ་
རྗེ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ། གཉིས་ནས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། སླར་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་བརྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུར་བྱས་
ཏེ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ནས་བསྡུ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བརྟན་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ།། །། གཉིས་པ་ནི། ལྷར་བལྟ་བ་
ཡན་ཆད་སྔ་མ་བཞིན་ལས། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པ་སྔོན་པོ་བཀོད་དེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། 
17-494
ཡུམ་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་པདྨའི་ནང་དུ་ཕྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། པདྨ་ལས་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །
དེ་ལ་བརྟན་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོའོ། །ཚུལ་
དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ཀྱང་། །བརྟན་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

直译
然后，从其放射光芒照射器世间，使一切成为具足一切特征的无量宫殿；照射有情众生，使一切转变为忿怒鹏的诸尊众，如是观想。又以光芒迎请诸本尊坛城之尊，融为不二。
17-492
复次，光芒从色究竟天迎请灌顶诸尊。彼等以甘露宝瓶灌顶，身体充满，垢染净除。水向上升，观想以五如来本性之手印庄严头顶。若厌烦此修法，则观想诸尊众心间日轮上金刚中央的咒语串，以念诵方式：嗡班扎灿达玛哈若夏纳吽呸（ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྡ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，Oṃ vajra caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，ॐ वज्र चण्ड महा रोषण हूँ फट्，ఓం వజ్ర చండ మహా రోషణ హూం ఫట్，金刚大忿怒吽呸，嗡班扎灿达玛哈若夏纳吽呸）。不要过快也不要过慢，不要太大声也不要小声嘀咕，应当适中念诵。观想从中放射如铁雹般的火光射向诸障碍，将其全部灰飞烟灭。
修法结束时，供养赞颂，并将功德回向菩提。此方法于正文中说："获得生起次第后，于心间修智慧萨埵，于智慧萨埵心间..."。"又"字表示指代其余瑜伽修法。粗相瑜伽。
细相瑜伽
第二有：世俗鼻尖瑜伽、秘密鼻尖瑜伽、心间鼻尖瑜伽三种。第一，于舒适座上金刚跏趺坐，双手定印，脊柱挺直，
17-493
喉下巴内收，舌抵上颚，观想本尊瑜伽，于世俗鼻尖上，有四瓣红莲座垫上，有如融化的蓝琉璃汁滴充满般的明点，蓝色而明净，约绿豆大小，其中有淡蓝色金刚杵，细如小豆子般大小，以目光与心意不动摇地昼夜精勤观察。当能如触摸般或似真实所见般的相兆出现时，即为获得修法自在。
如是稳固后，从该金刚杵变现出二个、三个乃至遍满虚空的同样金刚杵，并修习收摄。当此稳固后，观为世尊金刚忿怒身，修习从遍满虚空至收摄。此稳固后，将诸佛菩萨以鹏尊众形象放射与收摄。第二，观想本尊等同前，但于秘密鼻尖，即金刚宝珠口内，安置绿豆大小的蓝色明点，专一修持。
当此稳固时，以本尊瑜伽使金刚莲花交合，以双运方式，
17-494
释放至佛母四瓣红莲中央。如是置于莲花内的明点即变成金刚忿怒父母尊身，从莲花中向外放射。
此稳固后，二尊如前双运，从中化现诸佛菩萨本性的鹏尊众，遍满虚空。此方法于他处亦说："稳固已，从金刚道，向空界放射。"


། །། གསུམ་པ་ནི། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ལས་སྙིང་ཀའི་སྣ་རྩེ། སྙིང་ཀའི་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་
བཞི་པ་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟར་དམར་ཞིང་གསལ་བའི་དབུས་སུ། གནམ་གྱི་མཐའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་སྐྱ་རྒྱ་སྲན་གྱི་ཚད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། སྐྲའི་རྩེ་མོས་ཕུག་པ་ཙམ་གྱི་བུ་ག་འོག་གི་ཆར་ཡོད་པ་
ལ་དམིགས་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱིས་གཅུན་པས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རླུང་སིར་སིར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་ཉིད་
སྙིང་ཀའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བརྟན་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། 
17-495
རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀརྞ་རི་པས། སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ།
ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་ལ། །ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། །།
༄། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར།
གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།
ལུས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ། རླུང་ཟུང་འཇུག །ཐིག་ལེ་སྐོར་བཟློག །ཉམས་སྐྱོན་མེད་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་བཞིན་གྱིས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སོར་མོའི་མཐའི་བར་ཚུན་ཆད་
སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམ་མོ།། །། གཉིས་པ་ནི། ལ་ལཱ་ན་གཟུང་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཡོན་དང་། ར་སཱ་ན་འཛིན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཡས་སུ་སྣའི་སྒོ་ནས་
སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟུག་པ། ཨ་ཝདྷཱུཏཱི་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། དབུས་སུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལ་རེག་པ། མར་སྣ་སྤུན་གུའི་ཁ་
མཚམས་སུ་བཅད་ཁར་གནས་པ། དེ་གསུམ་ལས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རྩའི་འཁོར་ལོར་གྱེས་ཤིང་། དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་རྩའི་འདབ་མ་བུ་གུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་གྱེས་པས་ལུས་རྩའི་དྲ་བར་གྱུར་བར་བསམ་མོ།། །།
17-496
གསུམ་པ་ནི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཏེ། སྲོག་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཕང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་ཁྲོན་པའི་དཔྱང་རྩེ་ལྟ་བུར་ཡར་འཐེན་པ་ལྷན་ཅིག་པས་དབུ་
མའི་ནང་དུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། །། བཞི་པ་ནི། ཀུན་འདར་མའི་ནང་ཉི་ཟླའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣ་མོ་འཛོམ་པའི་ཁར། ཐོག་གི་ཟེར་མ་དང་མཉམ་པའི་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་
སྤྲོ་བའི་ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཡར་སྣ་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་ལ་ཁད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས། རླུང་གིས་
ཨ་ཤད་བསྐུལ་བས། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་མེ་འབར། དེའི་གདུང་བས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛགས། དེ་གཏུམ་མོ་ལ་ཕོག་པས་ལྷག་པར་འོད་ཀྱིས་གདུང་བ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་
རྩེ་མོ་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆིལ་གྱིས་བབས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལམ་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་བྱོན། དེས་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་མེ་དང་རོ་མཉམ་
དུ་གྱུར་པས། འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་ཀར་དྲངས། དེ་ནས་མགྲིན་པ་དང་ཧཾ་ཡིག་གི་གནས་སུ་བསྐྱལ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

直译
第三，其他同前，于心间鼻尖，心间脉轮四瓣莲花，如暮云般红色明亮的中央，有如天边色彩般淡蓝色绿豆大小的明点，下方有如被发尖刺穿般的微小孔洞，缘此而修。通过控制上下气流交合，观想气进入明点内产生嗡嗡声，将五种识聚集到阿赖耶识中，再将其纳入心间明点内，使气、心、明点三者成为一味，安住于等持中。从此稳固中，明点的形象将显现，由此生起智慧，
17-495
逐渐将成就佛果。如上师嘎纳日巴所言："常住于心间，唯一不变明点，若人修持此，必定生起智慧。"经中亦说："四瓣红莲花上，蓝色绿豆大明点。"此为细相瑜伽。
明点瑜伽
第三明点瑜伽有五：
身本尊瑜伽、脉金刚网、气双运、明点旋转逆转、无瑕过。第一，身体姿势如前，观想本尊之身直至指尖皆明空澄澈。
第二，观想拉拉那（左脉）执持之气，蓝色，流于左侧；拉萨那（右脉）执持之气，红色，流于右侧，从鼻孔入，于眉间交会处进入中脉；阿瓦杜帝（中脉）远离能所执着之气，白色，上端接触顶轮吽字，下端于眉心交会处止住。从这三条主脉延伸至顶、喉、心、脐处形成脉轮，再从脉轮分支延伸至全身毛孔尽头，无数明空澄澈的脉孔分支，观想身体成为脉网。
17-496
第三，先排除三次浊气，然后观想生命气从鼻孔经左右脉路径降至脐下，同时上提清净气如井水提绳般，在中脉内成为双运。
第四，于中脉内日月二脉顶端交汇处，观想极热的短阿字（ཨ，A，अ，అ，阿，啊）呈竖形颤动，其热度如雷电火花，上端白色清凉的吽字（ཧཾ，Haṃ，हं，హం，吽，杭）如甘露菩提心欲滴状态。气息激发阿字，如灯芯般燃烧，其热力使吽字稍微滴下菩提心，滴落于拙火上，使光热大增，火焰上触吽字，菩提甘露之流倾泻而下，经四轮之道直至秘密金刚尖端。此又使火更加炽盛，与乐融为一体，炽热光明引至心间，再送至喉间及吽字之处。应当反复不断地修习此观想，不被他念间断。


། །།
17-497
ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འབད་པས་དུ་བ་འཆར་བ་སའི་རླུང་ཟིན་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་རླུང་ཟིན་པ་དང་། སྲིན་བུ་མེའི་རླུང་ཟིན་པ་དང་། མར་མེ་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པ་དང་། སྟོང་པ་
ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟིན་ཏེ། ཤེས་པ་གར་གཏད་པ་མི་བཟོད་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བ་དང་། སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་། བདེ་
བས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་གསང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་རྩལ་སྦྱོང་ལ་འབད་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁམས་
གཡོ་བ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དགའ་བ་དང་པོ་དང་། དེ་ལས་ཁམས་འདུས་པའི་དབང་གིས་བདེ་བར་སྨིན་ཅིང་རྫོགས་པ་མེའི་རང་བཞིན་མཆོག་དགའ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ལས་ནོར་བུའི་བར་འོག་ཏུ་
ལྟུང་བ་ཆུ་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་དགའ་གསུམ་པ་དང་། ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ཤེས་རབ་དང་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ་བཞི་
བར་བཞག་པ་འདི་ཡང་། །ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་བྱེད་པ། ཐིམ་པ་གསུམ་ག་ཡང་བདག་པོ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མ་ཤེས་པས། བཟོད་བདག་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས། 
17-498
གསུམ་པ་རྣམ་ཉེད་ཉིད་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འཆར་བས། ནོར་བུར་འཁྲིག་དུས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དེའི་ངེས་པ་ཉིད་ཟིན་པ་ལ་བལྟོས་པས་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།། །། གསུམ་པ་ཆུ་རང་
བཞིན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དེར་ཉི་མའི་མཛེས་མའི་ལང་ཚོས་དབང་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་རྟོག་གི་དྲྭ་བ་སྡུད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱི་
རོལ་གྱི་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལྟ་བུར་རང་ཉམས་དང་བྲལ་བར་ལྷུང་བ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དགའ་བྲལ་དུ་བཞག་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་དག་ལ། རྣམ་ཉེད་ནས་ནོར་
བུར་བརྟན་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆར་བ་དེའི་ངེས་པས་གསུམ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞག་གོ །རིག་པ་འདི་ལས་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆར་
བ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཞུང་ལས། དེ་དབུས་ཉི་ཟླ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ནི། །ཨ་ཤད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ཙམ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་བཤད་པའི། དེ་དབུས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་སོ། །
17-499
ཉི་ཟླས་རོ་རྐྱང་བརྗོད་དེ། ཉི་ཟླའི་རླུང་གི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་དབུ་མ་བརྗོད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྟག་ཏུ་རོལ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནས་
ནི། གཏུམ་མོ་དངོས་སུ་བཤད་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། །།
༄། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར།
བཞི་པ་ལ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།
སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཏགས་པ་དང་ཞེན་གཟུང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་གཤིས་ཀྱི་བབས་མ་བཅོས་པ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཚིག་མ་
ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་སོ།

直译
17-497
第五，如是勤修，烟相现起是掌控地大气，阳焰相是掌控水大气，萤火虫相是掌控火大气，灯焰相是掌控风大气，空明相是掌控空大气。此后掌控菩提心，意识专注不能抗拒，全身充满乐感，诸相现为乐相，以乐压服烦恼。
此时，在寂静宜人之处，通过秘密行为之使者与修炼明点之力，致力于从身体各部位撼动精华，其为风的本性，此为第一喜；由此因精华聚集之力而成熟圆满为乐，火的自性，为第二胜喜；由此下降至宝珠下部，具水的特性，远离异熟，为第三殊胜喜；于宝珠处不离智慧游戏而持守，为俱生喜，共四种。
此处，享受、主宰、融入三者，因自主体验大乐之知未能认知，为修炼大乐主体的必要，
17-498
第三并非直接显现为智慧，因此于宝珠交合瞬间，必须捕捉确定性，故将俱生喜列为第四。
第三，水性收摄特征，即于宝珠处受太阳美女青春魅力所主宰，由此收摄妄念之网，是为俱生喜；由此若如外在莲花乐园般失去自体而坠落，具损毁特征者，立为离喜。对于贪欲显为乐空者，从全身至宝珠稳固期间皆显现为俱生，依此确定性，将第三定为俱生喜。
在这种理解中，从第一喜开始即显为俱生喜也是可能的，也可能在二种失控二种平衡的状态下发生。考虑到这些方式，故说："在一切幻化中，女性幻化尤为殊胜。"
经中说："中央日月宫殿中，宫殿内部有，阿字形如灯芯尖，获得于此所缘后"。此中"中央"指身体内部中心；"日月"指左右脉，因为它们是日月气的依托；"宫殿"指中脉，因它是俱生智慧天尊常时游戏之处。
17-499
"后"字表明直接说明拙火后，间接引出手印瑜伽的文句。这是明点瑜伽。
不可思议瑜伽
第四有：自性不可思议、方便不可思议、行为不可思议、一切法汇集之相不可思议、道果不可思议五种。
第一，一切众生心的本性，未被概念与执着任何方式染污的本然状态，未经造作，此即称为自性不可思议。如言："因其微细非闻思言语，因是胜义非思维境，因法性甚深，故非世间，修持等之对境。"即此义趣。
;


 །འདི་ཉིད་གཉིས་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་
བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། །གཡོ་བ་རླུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ནཱ་ད་དང་། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་མི་ཕྱེད་པའི་ངེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་སྙིང་པོ་དང་། 
17-500
གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཡང་བཏགས་མོད། དོན་ལ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རང་བབས་ལ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་
གཞི་འབྲས་སོགས་ཐ་སྙད་ཅི་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བས་ཐ་དད་དུ་བཅོས་པ་མ་གཏོགས། རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་
དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འཁོར་འདས་རྒྱུད་གཅིག་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་
རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་རྒྱུད་གཅིག་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡང་། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཆས་ཡིན་ལ། དག་ཆ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་
ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད། གཞི་མ་བཅོས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་མོད། དེ་ལྟ་ན། རྒྱུན་
ཆགས་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཞི་ལ་གཏན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་གསར་པ་ཞིག་བློ་བར་བཅངས་པས་སོ། །ཚུལ་དེ་འདྲ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་དུག་མི་བཟད་པས་སྨྱོས་པ་ཡིན་པས། 
17-501
རིམ་པ་ལྟ་ཞོག །རྫོགས་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ། རྫོགས་པའི་དོན་ནི། ནིཥྤཉན། སྒྲུབ་པའམ། མ་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལས། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་བཙལ་དགོས་
པ་དེས་ནི་རྩ་རླུང་རགས་པ་ཙམ་དྭངས་པའི་རྟགས་སྣང་ཉམས་བན་བུན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མ་ཟུང་ཅི་ཆེ་ཡང་། གཞིའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྲོ་སྟེ།
དེ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་སམ། དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། སྔོན་པཎྜི་ཏ་སའི་
སྙིང་པོས་རེས་འགའ་ཕྱི་རོལ་དག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན། རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་ནང་དུ་འོངས་ནས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱངས་པས། ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེད་པ་ལ།
རང་གི་གྲོགས་ཨ་ཏི་ཤས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་སའི་སྙིང་པོ་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ངེས་མོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པའི་
ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་། སེམས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་འཆིང་དགོས་ལ། དེ་ནི་མ་བཅོས་པ་ལས་གཞན་པས་འཆིང་མི་ནུས་ཏེ་བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་འབྱུང་རིམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
17-502
འོ་ན། དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་འཆིང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་འོད་འདུ་བྱེད་རླུང་གི་གཡོ་བ་ལས་དམར་ཆ་མེའི་དབང་གིས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་
བལྟོས་ནས་དཀར་ཆ་ཆུ་བྱེད་པས་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེན་པ་ཕྲ་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལས་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རགས་སྣང་དག་འབྱུང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་རིམ་
པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ངེས་ནས། སེམས་བཅིང་བ་ལ་འབད་པས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཅིག་གིས་འབྱུང་བའི་འགྲོས་སྒྲིབ་བྲལ་
དུ་བྱས་པ་ལས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡོ་ལང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་
ལེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

 །འདི་ཉིད་གཉིས་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་
བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། །གཡོ་བ་རླུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ནཱ་ད་དང་། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་མི་ཕྱེད་པའི་ངེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་སྙིང་པོ་དང་། 
17-500
གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཡང་བཏགས་མོད། དོན་ལ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རང་བབས་ལ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་
གཞི་འབྲས་སོགས་ཐ་སྙད་ཅི་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བས་ཐ་དད་དུ་བཅོས་པ་མ་གཏོགས། རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་
དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འཁོར་འདས་རྒྱུད་གཅིག་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་
རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་རྒྱུད་གཅིག་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡང་། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཆས་ཡིན་ལ། དག་ཆ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་
ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད། གཞི་མ་བཅོས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་མོད། དེ་ལྟ་ན། རྒྱུན་
ཆགས་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཞི་ལ་གཏན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་གསར་པ་ཞིག་བློ་བར་བཅངས་པས་སོ། །ཚུལ་དེ་འདྲ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་དུག་མི་བཟད་པས་སྨྱོས་པ་ཡིན་པས། 
17-501
རིམ་པ་ལྟ་ཞོག །རྫོགས་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ། རྫོགས་པའི་དོན་ནི། ནིཥྤཉན། སྒྲུབ་པའམ། མ་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལས། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་བཙལ་དགོས་
པ་དེས་ནི་རྩ་རླུང་རགས་པ་ཙམ་དྭངས་པའི་རྟགས་སྣང་ཉམས་བན་བུན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མ་ཟུང་ཅི་ཆེ་ཡང་། གཞིའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྲོ་སྟེ།
དེ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་སམ། དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། སྔོན་པཎྜི་ཏ་སའི་
སྙིང་པོས་རེས་འགའ་ཕྱི་རོལ་དག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན། རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་ནང་དུ་འོངས་ནས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱངས་པས། ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེད་པ་ལ།
རང་གི་གྲོགས་ཨ་ཏི་ཤས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་སའི་སྙིང་པོ་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ངེས་མོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པའི་
ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་། སེམས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་འཆིང་དགོས་ལ། དེ་ནི་མ་བཅོས་པ་ལས་གཞན་པས་འཆིང་མི་ནུས་ཏེ་བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་འབྱུང་རིམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
17-502
འོ་ན། དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་འཆིང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་འོད་འདུ་བྱེད་རླུང་གི་གཡོ་བ་ལས་དམར་ཆ་མེའི་དབང་གིས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་
བལྟོས་ནས་དཀར་ཆ་ཆུ་བྱེད་པས་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེན་པ་ཕྲ་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ལས་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རགས་སྣང་དག་འབྱུང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་རིམ་
པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ངེས་ནས། སེམས་བཅིང་བ་ལ་འབད་པས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཅིག་གིས་འབྱུང་བའི་འགྲོས་སྒྲིབ་བྲལ་
དུ་བྱས་པ་ལས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡོ་ལང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་
ལེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
这自身以任何二法也不可摧毁的本性、不变之分而言，为不可摧毁的明点；以动风不可摧之分而言，为那达；以遍及一切不可分离的确定性而言，为虚空遍布的虚空金刚；以成为一切精华而言，为精华；以暂时作用之分而言，也被标名为取识。实际上，于不可言说的自然状态中，无法施设知与所说的词义，因此，在此自性中无法安立轮回、涅槃、基、果等任何名相。
因此，轮涅二者也只是由有为意的动念分别为差别而已，除此之外，对于了悟与未了悟，心的本性并无丝毫好坏的改变，故说轮涅为一续。如经云："此即名为轮回，此即是涅槃，舍弃轮回而于他处，不会了悟涅槃。"以此句表明。
如是轮涅一续，将其分为二者，也是以不净分与净分而言。净分也不在心外有丝毫建立，故不成为差别。有些人认为，因果相续的延续本身，基础未加改造就是果，而作其他想法。若如此，则"相续"仅仅是文字而已，是在心中持有基础中完全不存在的美好新果。这种方式是被无法忍受的轮涅分别希忧毒所迷乱，且不用说次第，连圆满的名称都未能理解，因为圆满的含义是无作、成就或不加改造。
若离开未经改造的基础，而需要在他处寻求道与果，则即使清净粗气脉所显现的征兆、体验、神通等无论多大，也不会抵达确立基础要点无颠倒的究竟方式。这是因为所有这些不过是粗细分别念，或由其力量所生的造作修持而已。这种程度的方法，外道也有，如曾经班智达萨依宁波有时去外道处，有时来佛教徒处，对他们的续部进行精通修学，但未能分辨出差别。在他的朋友阿底峡以空性次第加以区分解释后，萨依宁波成为最上弟子。如此进入第四灌顶道路的空性，也需要系缚与心同聚的清净元素，而这只有通过无造作才能系缚，因为一切造作本身就是轮回的生起次第。
那么，系缚清净元素是怎样的呢？心俱生自光从有为风的动摇中，以火的红分之力显现为境，依此相对而言，水的白分起作用，由此产生与之不同的细微对境执著我的分别，从此又生起以地为主的粗显现，这是元素的次第。以此力量确定一切根本为心后，通过努力系缚心，远离能取所取，由此心的一刹那阻断元素的流程使其离障，此后一切成为其随顺而转。通过这种方式，一切脉成为中脉，一切风成为智慧风，一切明点成为不可摧毁的明点。


། །། གཉིས་པ་ལ། རླུང་མི་རྟོག་རྒྱ་ཡན་དུ་འཆིང་བ་དང་། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། ངག་རླུང་མི་བཅིང་བར་
རང་གར་བཞག །སེམས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་ལ། རང་དགར་གློད་དེ་བཞག་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏོག་རྩེ་པས། རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲངས་པ་ཡིས། །
17-503
རང་གི་སེམས་ནི་དྲི་ཅན་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས། །དྲི་མ་བྲལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཡང་། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མཉམ་
པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྩོལ་བའི་སེམས་དག་བཏང་ནས། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རྣལ་མ་མ་བཅོས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་
གནས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཡུན་རིང་བ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། ཐུང་བ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་བསྒོམས་པས་དུས་ཅི་ཞིག་ནས་ཤེས་པ་ནི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་འམ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཁྲིལ་གྱིས་
འགྲོ་འོང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བརྩོན་དུ་བཟུང་། །སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་
ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་མ་ལགས་པ། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མི་གདབ་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་གྲོགས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་
མིག་གིས་གཅེར་གྱིས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་ནི་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཤེས་པ་བྱ་ལམ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། སྤྲོས་པ་ཡང་མེད། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །
17-504
དེས་ནི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་དུ་
མེད། །ཅེས་སོ། །དུག་ལྔ་རོ་སྙོམ་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཆེད་དུ་མི་དགག་པར་དེ་རང་ལ་བལྟས་པས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
ཤེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། མྱོང་བའི་རིག་པ་དེ་རང་ལ་བརྟགས་པས་ཕྱོགས་དང་ཆ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཆ་ལ་མི་གནས་
ཤིང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཁྱིམ་དུ་ལྟོས། ཞེས་པས་སོ། །འབད་པ་མེད་པར་སྐུ་ལྔ་རང་རྫོགས་སུ་འགྱུར་པའི་ཐབས་ནི། ལུས་མ་བཅོས་པ། ངག་ཡན་པ། སེམས་བརྟེན་མི་འཆའ་བར་ཤེས་པ་གཉུག་མར་
བཞག་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནང་ནས་འཆར་རོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲན་དུ་མེད། །དེ་ཡང་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་
པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་འདའ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་དང་པོའོ། །དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གསངས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དམ། 
17-505
གྲོང་དུ་རྒྱུས་པས་ཉམས་མྱོང་བརྟན་ནམ་མི་བརྟན་བལྟས་ལ། མི་བརྟན་ན་དབེན་པ་བསྟན་ཅིང་། བཟློག་ན་མངོན་ཤེས་དང་ནུས་པ་རྙེད་དུས་སྤྱོད་པ་གསང་སྤྱོད་དེ་གཉིས་པ། དེ་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་
ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། གདོལ་པ་དང་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་བགྲོད་ཅིང་། གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། མ་དད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཟློག་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་
དུ་གནས་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་དང་། ཆ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས། ནམ་མཁའ་སྐམ་གཤེར་དང་བྲལ་བ་བཞིན་
དུ་སེམས་དགེ་སྡིག་དང་བྲལ་བ་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第二分为：将气无分别放任而系缚和将显现触遇带入道路两部分。第一，身心安置自然状态，语气不系缚而自然安住。心执著于相等意念则系缚于轮回，若放松自然安置则得解脱。如大阿阇黎托哲巴所说："由分别垢染所引，自心成为有垢者，以无分别自性故，离垢即是佛性。"
如此方式，放弃对果有希望、对轮回有忧虑的平等之义而精进的心，于无有任何之自然无造作心中修习瑜伽。如此修习，则能在一刹那或二刹那等中安住，不视其长为功德，不视其短为过失而修习，经过一段时间后，意识如灯尖或水流般盘旋来去。如大译师尊所言："因为根本住于家中，故当精进摄持意识，后面的了知修行，无法在心上打补丁。"瑜伽自在者说："心如实安置而非，不应以对治矫正。"
第二，将显现成为助伴的方式：眼睛直视看见的时候，前面的意识已灭，后面的意识未生之间，意识如鸟飞般既不流转也无戏论，如此安住于平等性中称为等持。由此，一切分别念的显现形态都成为本性的等味三摩地："了知显现与有情世界为心之自性，无需以对治修正而修。"
对于五毒等味，当嗔恨等烦恼生起时，不刻意阻止，而是看着它本身，便会成为等味。对意识进行修炼，是指通过观察那体验的觉性本身，显现为不住于任何方位与部分的空性离戏，如经云："不住于方位与部分，观照离戏虚空之家。"
无需努力而成为五身自圆满的方法是：身体不造作，语言放任，心不寻找依靠，将觉性安置于本来性中，则行走坐卧一切中都无散乱的俱生性从内显现。如经云："心之实相不可忆，亦于无造状态中安置。"
第三，如上所说，日夜不离生圆次第誓言而修持，是王子少年行为之第一。从此生起空乐好的体验后，隐藏瑜伽方式而游历墓地或城市，观察体验是否稳固，若不稳固则示现寂静处；若转变且获得神通与能力时，则进行秘密行为，这是第二。之后进入修行者行为，前往贱民与低种姓之家，以歌舞等赞扬，以神通降伏不信者，习惯于住于俱生状态。这是第三。然后以了悟一切法平等性而入于灭尽一切方位与部分的三摩地，如虚空离于干湿，心离于善恶的大等持行为，如此安立为四种。


 །བཞི་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ་སོའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་
རྣམས་རང་སར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་
འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གཅིག་ལ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་ཅིང་། 
17-506
དེ་འཚོལ་བའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས་འོང་ཀྱང་རུང་། བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཡོ་བས་དབང་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་གདུལ་བྱ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་ངེས་པ་
མཐར་ཐུག་པ་ནི། མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པས། མ་བཅོས་པའི་ལམ་འདིར་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་
ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ལས། ས་བཅུར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དོན་གྱིས། དབང་བཞི་སོ་སོའི་ལམ་དུ་སའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཏུ་
ཡང་བཞག་ལ། འདིར་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྲིན་ཕག་གི་ཉི་མ་ལ་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་ཉོན་མོངས་
པའི་ཡིད་ཀྱི་མ་དག་པས གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པ་ཕྲ་མོས་བསླད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དག་ས་ནས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་
འཆར་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །འབྲས་བུའི་ས་ནས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཞིའི་གནས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
17-507
དེ་ཡང་། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། ཅི་ཡང་མི་བསམ་བསམ་མི་ཁྱབ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ན། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་
པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། །།
༄། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར།
ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པས་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་ནམ་དུ་ཡང་མ་བྲལ་བས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པར། གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པ་ལྟ་བུར་
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་
ལས་མངོན་པར་བཞེང་པ་སྟེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། གསལ་ལ་མི་རྟོག་རིག་པའི་སྐུ། །མི་གནས་མ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་
རྡོར་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པའི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསང་ཆེན་ནམ་མཁའི་གར་མཁན་མདོངས་སྒྲོ་ཅན། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་འབབ་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དམ་ཆོས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་སྔོན་གྱི། །
17-508
རིང་ལུགས་ཆབ་རྒྱུན་འཐུངས་པ་པདྨ་དཀར། །ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་རྫིང་བུར་བག་ཕེབས་པས། །མི་ཟད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོང་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མན་ངག་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོས་མངར་བྱས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第四，暂时乘门无量，各自道果方式如前所说，但最终必定在无上续部精华第四灌顶道路上一切行者同行，如经所言："三乘决定出离，住于一乘之果。"一切法蕴皆在于现前智慧是一，而此智慧也无法在心外寻求，无论采用何种寻求方法，一切造作皆为能取所取的动念所左右，仅是为了引导所化众生，而究竟根本确定性除了无造作外别无他法，因此，应知在此无造作之道中，汇集了一切佛陀教法。
第五，仅仅大乐一体，从暂时见解方式中，以十地区分之义，在四灌顶各自道路上有地的建立，如是在下部续部和特性乘中也有安立。此处，一切胜解行如同云层中的太阳被想象那样，因此如云；七不净地因烦恼意识的不净而被细微的二现执著所染，故如幻；从净地开始，由俱生睡眠而一切法在其境中显现，故如梦；从果地开始，一切法在一切方面圆满成佛，基础状况现前，故如睡醒。
如经所言："首先如云般"等。论中说："不思维任何，思不可思议，若思维不可思议，由此获得智慧。"这是不可思议的瑜伽。
圆满瑜伽
第五，一切法无分别究竟三摩地光明自性的觉性圆满证悟菩提，然而如此，彼本身从未离开大悲自性，不住于寂静，如同从睡眠中醒来，具足一切相好妙形，智慧身双运特性的世尊金刚手从无为法界中显现，为获得之目标而执持。如论中所说："明晰无分别觉性身，不住不离无所作，称之为智慧，世尊金刚手特性。"这是圆满瑜伽。
大密虚空舞者孔雀羽，众生耳中流淌甘露精，殊胜正法雷声更加，具有光明名声成就青云，传统水流饮用白莲，如理修习池塘中安适，无尽方向之内部，以妙香甘甜教言熏染。


 །དེ་ཚེ་དོན་གཉེར་རྐང་
དྲུག་མཛེས་ལྡན་མ། །འདུན་པའི་འཕུར་ལྡིང་ཕྱོགས་འདིར་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ངེས་དོན་ཟིལ་དངར་ཞིམ་པོ་མྱོང་ནས་སུ། །གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱི་མན་ངག །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་
པའི་ཟབ་ཆོས། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འདི་ཡང་། བརྩེ་བའི་བློས་པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
此时求义六足美丽者，意欲飞翔移向此方位，品尝确定义晶莹美味后，愿成就青春愈发增长！热穹足之教言，吉祥竹巴深法，未成众人行境者，由具爱心白莲向他人，作为法施暂告完毕。


 །མངྒ་ལཾ།། །།



以下是藏文的简体中文直译：
吉祥！


